當我們談論人權時，我們常會把藝術當作是認識《人權宣言》文本意義的一個方法途徑。如此一來，藝術彷彿能讓我們看清宣言本身隱含譴責的事實。也就是說，因有《人權宣言》在先，才能透過藝術創作來看見譴責的事實，反之，就什麼都看不見。

蘋果是蘋果，香蕉是香蕉，然而為什麼「藝術是人權」？

我們拿「藝術」來隱喻「人權」，用一事物來描述另一事物，兩個不同的事物在同一時間被並列、對照，沒有哪個在先、哪個在後的問題。「時間意識」是它們兩者間的共同點。當我們說「藝術是人權」時，我們反問：創造的意識和人權的意識是否皆是「時間意識」的反射？是否都從「看見」開始？

人權社會是一個以「尊重」為本的社會，它發展出來的藝術創作是有時間意識的。當我們意識到「她也是人，怎麼可以這樣對她」、「我應該被尊重」、「他們可以這樣表達」這個意識本身有它的前後關係──它是有原委的──它建立在「未來、現在、過去」的時間軸上。Edmund Husserl說：「時間不是一個外在的容器，而是意識本身的結構」。我們之所以能夠經驗「變化」、「連續性」、「過去、現在與未來」，是因為意識本身具備了一種動態結構。先出現的不是制度、條文，而是意識的察覺。沒有時間意識，就沒有時間經驗，沒有時間經驗，我們如何談人權？

我們透過藝術及教育的方式與公眾對話，如展覽、表演、紀錄片、映後座談、課程講座等，來喚起公眾對人權議題的關注和行動，促進人權議題的推廣。